El marxismo
es una concepción del desarrollo histórico de la naturaleza, de las sociedades
y del pensamiento, los tres entrelazados entre sí.
Carlos Marx
(1818-1883), nació en el seno de una familia judía de clase media alta. Su
padre fue abogado, se convirtió al luteranismo y sirvió al gobierno de Renania,
Reino de Prusia.
Carlos inició sus estudios superiores en la
Universidad de Bonn y Filosofía en la Universidad de Berlín, en el segundo
lustro de 1830 y se graduó a comienzos de la década de los 40’ con una tesis sobre la “Diferencia de
la Filosofía de la Naturaleza en Demócrito y Epicuro”.
Las
conmociones sociales estremecían a Europa. En 1831 estalló la primera huelga
obrera, en Lyon, Francia: entre 1838 y 1848, el Movimiento Popular Cartista en
Inglaterra.
Hegel había
fallecido en 1831 pero la influencia de su filosofía fue enorme em sus alumnos
y en la generación posterior, a la que pertenecía Marx. Sin embargo, su
concepción del “Estado”, desarrollada en su libro “Filosofía del Derecho” había dividido a los jóvenes filósofos en dos
corrientes: la derecha y la izquierda hegeliana.
En 1842 se
encontraron Carlos Marx y Federico Engels (1820-1895), en la redacción de la
“Gaceta Renana”, periódico en el que Marx escribía, discutiendo la problemática
filosófica y social, el aporte de Hegel y el nuevo desarrollo filosófico de la
izquierda hegeliana.
Entre esta
fecha y febrero de 1848, Carlos Marx, se dedicó a criticar las filosofías de
Max Stirner y Bruno Bauer, representantes conspicuos de la “izquierda
hegeliana” , en “La Sagrada Familia”; criticó la “Filosofía del Derecho” de
Hegel, comenzó el estudio de la Economía Política Clásica, en los “Manuscritos
Económicos-Filosóficos”, hizo la crítica de la obra de Pierre Proudhon
“Filosofía de la Miseria” y elaboró la tesis sobre el papel que debía cumplir
la Filosofía, a mediados del siglo XIX, en las “Tesis sobre Feuerbach”.
Engels, por
su parte, que era hijo de un próspero industrial textil de Bremen (Renania,
Reino de Prusia), después de haber cursado Secundaria (Gimnasium), se dedicó a
estudiar el negocio comercial y asistió a cursos de filosofía en Berlín. A
finales de 1842, después del primer encuentro con Marx, viajó a Manchester donde su padre había
instalado una fábrica de hilados de algodón, , atrayéndole la situación de la
clase obrera. Regresó a Bremen y, en 1845 escribió el libro “La situación de la
clase obrera en Inglaterra”.
El
periodismo de izquierda en Prusia, bajo
una monarquía autoritaria, era inviable y Marx se trasladó, en 1843, a Francia
donde colaboró en los periódicos, “Nueva Gaceta del Rhin” y “Anales
franco-alemanes”. Aquí, tuvo un segundo encuentro con Engels, que hizo escala en
París de regreso de Manchester, iniciando una estrecha amistad y trabajo
intelectual conjunto que continuará hasta el fallecimiento de Carlos Marx, el
14 de marzo de 1883.
En 1845, Marx tuvo que abandonar París, trasladándose a Bruselas.
vinculándose a la “Liga de los Comunistas”, cuyos trabajos y conferencias de
fervorosa prédica del socialismo, tuvieron gran acogida.
Junto con
Engels, escribieron, en 1846, “La Ideología Alemana”, donde exponen, por
primera vez sus concepciones filosóficas. Esta obra no la pudieron publicar. El
manuscrito fue encontrado por el Instituto Marx, Engels, Lenín, Stalin” de Moscú y publicado en 1932. En 1855,
Marx escribió sobre este encuentro: “"Federico Engels (...) había llegado
por distinto camino al mismo resultado que yo. Y cuando, en la primavera de
1845, se estableció también en Bruselas, acordamos contrastar conjuntamente
nuestro punto de vista con el ideológico de la filosofía alemana; en realidad,
liquidar con nuestra conciencia filosófica anterior. El propósito fue realizado bajo la forma de una crítica a la filosofía
posthegeliana”.
En la
Introducción, que algunos fragmentos transcribo a continuación, critican a la
dominante filosofía idealista en Alemania:
“Según
anuncian los ideólogos alemanes, Alemania ha pasado en estos últimos años por
una revolución sin igual. El proceso de descomposición del sistema hegeliano,
que comenzó con Strauss, se ha desarrollado hasta convertirse en una
fermentación universal, que ha arrastrado consigo a todas las «potencias del
pasado». En medio del caos general, han surgido poderosos reinos, para
derrumbarse de nuevo en seguida, han brillado momentáneamente héroes,
sepultados nuevamente en las tinieblas por otros rivales más audaces y más
poderosos. Fue ésta una revolución junto a la cual la francesa es un juego de
chicos, una lucha ecuménica al lado de la cual palidecen y resultan ridículas
las luchas de los diádocos . Los principios se desplazaban, los héroes del
pensamiento se derribaban los unos a los otros con inaudita celeridad, y en los
tres años que transcurrieron de 1842 a 1845 se removió el suelo de Alemania más
que antes en tres siglos”.
Y todo esto
ocurrió, según dicen, en los dominios del pensamiento puro.
“Trátase,
sin duda, de un acontecimiento interesante: del proceso de putrefacción del
espíritu absoluto. Al apagarse la última chispa de vida, las diversas partes de
este caput mortuum (de “jefe muerto”) entraron en descomposición, dieron paso a nuevas combinaciones y
formaron nuevas sustancias. Los industriales de la filosofía, que hasta
aquí habían vivido de la explotación del espíritu absoluto, arrojáronse ahora
sobre las nuevas combinaciones. Cada uno se dedicó afanosamente a explotar el
negocio de la parcela que le había tocado en suerte. No podía por menos de
surgir la competencia. Al principio, ésta tenía un carácter bastante serio,
propio de buenos burgueses. Más tarde, cuando ya el mercado alemán se hallaba
abarrotado y la mercancía, a pesar de todos los esfuerzos, no encontraba salida
en el mercado mundial, los negocios empezaron a echarse a perder a la manera
alemana acostumbrada, mediante la producción fabril y adulterada, el empeoramiento
de la calidad de los productos y la adulteración de la materia prima, la
falsificación de los rótulos, las compras simuladas, los cheques girados en
descubierto y un sistema de crédito carente de toda base real. Y la competencia
se convirtió en una enconada lucha, que hoy se nos ensalza y presenta como un
viraje de la historia universal, origen de los resultados y conquistas más
formidables”.
(…) El materialismo
histórico
Marx y
Engels describen el proceso histórico
real a partir de esta premisa: ·Para “hacer la historia”, el hombre necesita, vivir.
“Ahora bien, para vivir hacen falta ante todo comida, bebida, vivienda, ropa y
algunas cosas más. El primer hecho histórico es, por consiguiente, la
producción de los medios indispensables para la satisfacción de estas
necesidades, es decir la producción de la vida material misma, y no cabe duda
de que es éste un hecho histórico, una condición fundamental de toda historia,
que lo mismo hoy que hace miles de años, necesita cumplirse todos los días y a
todas horas,
simplemente para asegurar la vida de los hombres. Y aun cuando la
vida de los sentidos se reduzca al mínimum, a lo más elemental —a un palo—,
como en San Bruno (Bruno Bauer), este mínimo presupondrá siempre,
necesariamente, la producción de dicho palo. Por consiguiente, lo primero, en
toda concepción histórica, es observar este hecho fundamental en toda su
significación y en todo su alcance y colocarlo en el lugar que le corresponde.
Cosa que los alemanes, como es sabido, no han hecho nunca, razón por la cual
jamás han tenido una base terrenal para la historia ni, consiguientemente, un
historiador. Los franceses y los ingleses, aun cuando concibieron de un modo
extraordinariamente unilateral el entronque de este hecho con la llamada
historia, sobre todo los que se vieron prisioneros de la ideología política,
hicieron, sin embargo, los primeros intentos encaminados a dar a la
historiografía una base material, al escribir las primeras historias de la
sociedad civil, del comercio y de la industria”.
“Lo segundo
es que la satisfacción de esta primera
necesidad, la acción de satisfacerla y la adquisición del instrumento necesario
para ello conduce a nuevas necesidades, y esta creación de necesidades nuevas
constituye el primer hecho histórico. Y ello demuestra inmediatamente de quién
es hija espiritual la gran sabiduría histórica de los alemanes que, cuando les
falta el material positivo y no se trata de necedades políticas, teológicas ni
literarias, no nos ofrecen ninguna clase de historia, sino que hacen desfilar
ante nosotros los «tiempos prehistóricos», pero sin detenerse a explicarnos
cómo se pasa de este absurdo de la «prehistoria» a la historia en sentido
propio, aunque es evidente, por otra parte, que sus especulaciones históricas
se lanzan con especial fruición a esta «prehistoria» porque en ese terreno
creen hallarse a salvo de la ingerencia de los «toscos hechos» y, al mismo
tiempo, porque aquí pueden dar rienda suelta a sus impulsos especulativos y
proponer y echar por tierra miles de hipótesis”.
“El tercer
factor que aquí interviene desde un principio en el desarrollo histórico es el
de que los hombres que renuevan diariamente su propia vida comienzan al mismo
tiempo a crear a otros hombres, a procrear: es la relación entre marido y
mujer, entre padres e hijos, la familia. Esta familia, que al principio
constituye la única relación social, más tarde, cuando las necesidades, al
multiplicarse, crean nuevas relaciones sociales y, a su vez, al aumentar el
censo humano, brotan nuevas necesidades, pasa a ser (salvo en Alemania) una
relación secundaria y tiene, por tanto, que tratarse y desarrollarse con
arreglo a los datos empíricos existentes, y no ajustándose al «concepto de la
familia» misma, como se suele hacer en Alemania”.
“Por lo
demás, estos tres aspectos de la actividad social no deben considerarse como
tres peldaños distintos, sino sencillamente como eso, como tres aspectos o,
para decirlo de modo más comprensible a los alemanes, como tres «momentos» que
han coexistido desde el principio de la historia y desde el primer hombre y que
todavía hoy siguen rigiendo en la historia”.
“La
producción de la vida, tanto de la propia en el trabajo, como de la ajena en la
procreación, se manifiesta inmediatamente como una doble relación —de una parte, como una relación
natural, y de otra como una relación social—; social, en el sentido de que por
ella se entiende la cooperación de diversos individuos, cualesquiera que sean
sus condiciones, de cualquier modo y para cualquier fin. De donde se desprende
que un determinado modo de producción o una determinada fase industrial lleva
siempre aparejado un determinado modo de cooperación o un determinado peldaño
social, modo de cooperación que es a su vez, una «fuerza productiva»; que la suma
de las fuerzas productivas
accesibles al hombre condiciona el estado social y
que, por tanto, la «historia de la humanidad» debe estudiarse y elaborarse
siempre en conexión con la historia de la industria y del intercambio. Pero,
asimismo es evidente que en Alemania no se puede escribir este tipo de
historia, ya que los alemanes carecen, no sólo de la capacidad de concepción y
del material necesarios, sino también de la «certeza» adquirida a través de los
sentidos, y de que del otro lado del Rin no es posible reunir experiencias, por
la sencilla razón de que allí no ocurre ya historia alguna. Se manifiesta, por
tanto, ya de antemano, una conexión materialista de los hombres entre sí,
condicionada por las necesidades y el modo de producción y que es tan vieja
como los hombres mismos; conexión que adopta constantemente nuevas formas y que
ofrece, por consiguiente, una «historia», aún sin que exista cualquier absurdo
político o religioso que mantenga, además, unidos a los hombres”.
“Solamente
ahora, después de haber considerado ya cuatro momentos, cuatro aspectos de las
relaciones originarias históricas, caemos en la cuenta de que el hombre tiene
también «conciencia». Pero, tampoco ésta es desde un principio una
conciencia «pura». El «espíritu» hace ya tratado [14] con la maldición de estar
«preñado» de materia, que aquí se manifiesta bajo la forma de capas de aire en
movimiento, de sonidos, en una palabra, bajo la forma del lenguaje. El lenguaje
es tan viejo como la conciencia: el lenguaje es la conciencia práctica, la
conciencia real, que existe también para los otros hombres y que, por tanto,
comienza a existir también para mí mismo; y el lenguaje nace, como la
conciencia, de la necesidad, de los apremios de relación con los demás hombres.
Donde existe una actitud, existe para mí, pues el animal no tiene «actitud»
ante nada ni, en general, podemos decir que tenga «actitud» alguna. Para el
animal, sus relaciones con otros no existen como tales relaciones. La conciencia, por tanto, es ya de antemano
un producto social, y lo seguirá siendo mientras existan seres humanos. La
conciencia es, en principio, naturalmente, conciencia del mundo inmediato y
sensorio que nos rodea y conciencia de los nexos limitados con otras personas y
cosas, fuera del individuo consciente de sí mismo; y es, al mismo tiempo,
conciencia de la naturaleza, que al principio se enfrenta al hombre como un
poder absolutamente extraño, omnipotente e inexpugnable, ante el que la actitud
de los hombres es puramente animal y al que se someten como el ganado; es, por tanto, una conciencia puramente
animal de la naturaleza (religión natural)”.
“Inmediatamente,
vemos aquí que esta religión natural o esta determinada actitud hacia la
naturaleza se halla determinada por la forma social, y a la inversa. En este
caso, como en todos, la identidad entre la naturaleza y el hombre se manifiesta
también de tal modo que la actitud
limitada de los hombres hacia la naturaleza condiciona la limitada actitud de
unos hombres para con otros, y ésta, a su vez, determina su actitud limitada
hacia la naturaleza, precisamente porque la naturaleza apenas ha sufrido aún
modificación histórica alguna. Y, de otra parte, la conciencia de la necesidad
de entablar relaciones con los individuos circundantes es el comienzo de la
conciencia de que el hombre vive, en general, dentro de una sociedad. Este
comienzo es algo tan animal como la propia vida social, en esta fase; es,
simplemente, una conciencia gregaria, y, en este punto, el hombre sólo se
distingue del cordero por cuanto que su conciencia sustituye al instinto o es
el suyo un instinto consciente. Esta conciencia gregaria o tribal se desarrolla
y se perfecciona después, al aumentar la productividad, al incrementarse las
necesidades y al multiplicarse la población, que es el factor sobre que
descansan los dos anteriores. A la par con ello se desarrolla la división del
trabajo, que originariamente no pasaba de la división del trabajo en el acto
sexual y, más tarde, de una división del trabajo espontáneo o introducida de un
modo «natural» en atención a las dotes físicas (por ejemplo, la fuerza
corporal), a las necesidades, a las coincidencias fortuitas, etc., etc. La división del trabajo sólo se convierte
en verdadera división a partir del momento en que se separan el trabajo
material y el mental. Desde este instante, puede ya la conciencia
imaginarse realmente que es algo más y algo distinto que la conciencia de la
práctica existente, que representa realmente algo sin representar algo real;
desde este instante se halla la conciencia en condiciones de emanciparse del
mundo y entregarse a la creación de la teoría «pura», de la teología «pura», la
filosofía «pura», la moral «pura», etc. Pero, aun cuando esta teoría, esta
teología, esta filosofía, esta moral, etc., se hallen en contradicción con las
relaciones existentes, esto sólo podrá explicarse porque las relaciones
sociales existentes se hallan, a su vez, en contradicción con la fuerza
productiva dominante; cosa que, por lo demás, dentro de un determinado círculo
nacional de relaciones, podrá suceder también porque la contradicción no se da
en el seno de esta órbita nacional, sino entre esta conciencia nacional y la
práctica de otras naciones; es decir, entre la conciencia nacional y la conciencia
general de una nación (como ocurre actualmente en Alemania); pero, dado que
esta contradicción se presenta como contradicción existente sólo dentro del
cuadro de la conciencia nacional, a tal nación le parece que también la lucha
se circunscribe a dicha escoria nacional”.
“Por lo
demás, es de todo punto indiferente lo que la conciencia por sí sola haga o
emprenda, pues de toda esta escoria sólo obtendremos un resultado, a saber: que
estos tres momentos, la fuerza productiva, el estado social y la conciencia,
pueden y deben necesariamente entrar en contradicción entre sí, ya que, con la
división del trabajo, se da la posibilidad, más aún, la realidad de que las
actividades espirituales y materiales [xix], el disfrute y el trabajo, la
producción y el consumo, se asignen a diferentes individuos, y la posibilidad
de que no caigan en contradicción reside solamente en que vuelva a abandonarse
la división del trabajo. Por lo demás, de suyo se comprende que los
«espectros», los «nexos», los «seres superiores», los «conceptos», los
«reparos», no son más que la expresión espiritual puramente idealista, la idea
del individuo imaginariamente aislado, la representación de trabas y
limitaciones muy empíricas dentro de las cuales se mueve el modo de producción
de la vida y la forma de relación congruente con él”.
“La
división social del trabajo y sus consecuencias: la propiedad privada, el
Estado, la «enajenación» de la actividad social”
“Con la
división del trabajo, que lleva implícitas todas estas contradicciones y que
descansa, a su vez, sobre la división natural del trabajo en el seno de la
familia y en la división de la sociedad en diversas familias opuestas, se da,
al mismo tiempo, la distribución y, concretamente, la distribución desigual,
tanto cuantitativa como cualitativamente, del trabajo y de sus productos; es
decir, la propiedad,] cuyo primer germen, cuya forma inicial se contiene ya en
la familia, donde la mujer y los hijos son los esclavos del marido. La
esclavitud, todavía muy rudimentaria, ciertamente, latente en la familia, es la
primera forma de propiedad, que, por lo demás, ya aquí corresponde
perfectamente a la definición de los modernos economistas, según la cual es el
derecho a disponer de la fuerza de trabajo de otros. Por lo demás, división del
trabajo y propiedad privada son términos idénticos: uno de ellos dice, referido
a la actividad, lo mismo que el otro, referido al producto de ésta”.
“La división
del trabajo lleva aparejada, además, la contradicción entre el interés del
individuo concreto o de una determinada familia y el interés común de todos los
individuos relacionados entre sí, interés común que no existe, ciertamente, tan
sólo en la idea, como algo «general», sino que se presenta en la realidad, ante
todo, como una relación de mutua dependencia de los individuos entre quienes
aparece dividido el trabajo”.
“Precisamente
por virtud de esta contradicción entre el interés particular y el interés
común, cobra este último, en cuanto Estado una forma propia e independiente,
separada de los reales intereses particulares y colectivos y, al mismo tiempo,
una forma de comunidad ilusoria, pero siempre sobre la base real de los
vínculos existentes, dentro de cada conglomerado familiar y tribal, tales como
la carne y la sangre, la lengua, la división del trabajo en mayor escala y
otros intereses y, sobre todo, como más tarde habremos de desarrollar, a base
de los intereses de las clases, ya condicionadas por la división del trabajo,
que se forman y diferencian en cada uno de estos conglomerados humanos y entre
las cuales hay siempre una que domina sobre todas las demás. De donde se desprende que todas las luchas
que se libran dentro del Estado, la lucha entre la democracia, la aristocracia
y la monarquía, la lucha por el derecho de sufragio, etc., no son sino las
formas ilusorias bajo las que se ventilan las luchas reales entre las diversas
clases (de lo que los teóricos alemanes no tienen ni la más remota idea, a
pesar de habérseles facilitado las orientaciones necesarias acerca de ello en
los "Deutsche-Französische Jahrbücher" (“Anales franco-alemanes”) y
en "La Sagrada Familia"). Y se desprende, asimismo, que toda clase
que aspire a implantar su dominación, aunque ésta, como ocurre en el caso del
proletariado, condicione en absoluto la abolición de toda la forma de la
sociedad anterior y de toda dominación en general, tiene que empezar
conquistando el poder político, para poder presentar, a su vez, su interés como
interés general, cosa que en el primer momento se ve obligada a hacer”.
“Precisamente
porque los individuos sólo buscan su interés particular, que para ellos no
coincide con su interés común, y porque lo general es siempre la forma ilusoria
de la comunidad, se hace valer esto ante su representación como algo «ajeno» a
ellos e «independiente» de ellos, como un interés «general» a su vez especial y
peculiar, o ellos mismos tienen necesariamente que moverse en esta escisión,
como en la democracia. Por otra parte, la lucha práctica de estos intereses
particulares que constantemente y de un modo real se oponen a los intereses
comunes o que ilusoriamente se creen tales, impone como algo necesario la
interposición práctica y el refrenamiento por el interés «general» ilusorio
bajo la forma del Estado”.
“Finalmente,
la división del trabajo nos brinda ya el primer ejemplo de que, mientras los
hombres viven en una sociedad formada espontáneamente, mientras se da, por
tanto, una separación entre el interés particular y el interés común, mientras
las actividades, por consiguiente, no aparecen divididas voluntariamente, sino
por modo espontáneo, los actos propios del hombre se erigen ante él en un poder
ajeno y hostil, que le sojuzga, en vez de ser él quien lo domine. En efecto, a
partir del momento en que comienza a dividirse el trabajo, cada cual se mueve
en un determinado círculo exclusivo de actividades, que le viene impuesto y del
que no puede salirse; el hombre es cazador, pescador, pastor o crítico crítico,
y no tiene más remedio que seguirlo siendo, si no quiere verse privado de los
medios de vida; al paso que en la sociedad comunista, donde cada individuo no
tiene acotado un círculo exclusivo de actividades, sino que puede desarrollar
sus aptitudes en la rama que mejor le parezca, la sociedad se encarga de
regular la producción general, con lo que hace cabalmente posible que yo pueda
dedicarme hoy a esto y mañana a aquello, que pueda por la mañana cazar, por la
tarde pescar y por la noche apacentar el ganado, y después de comer, si me
place, dedicarme a criticar, sin necesidad de ser exclusivamente cazador,
pescador, pastor o crítico, según los casos”.
“Esta
plasmación de las actividades sociales, esta consolidación de nuestro propio
producto en un poder material erigido sobre nosotros, sustraído a nuestro
control, que levanta una barrera ante nuestra expectativa y destruye nuestros
cálculos, es uno de los momentos fundamentales que se destacan en todo el
desarrollo histórico anterior. El poder social, es decir, la fuerza de
producción multiplicada, que nace por obra de la cooperación de los diferentes
individuos bajo la acción de la división del trabajo, se les aparece a estos
individuos, por no tratarse de una cooperación voluntaria, sino espontánea, no
como un poder propio, asociado, sino como un poder ajeno, situado al margen de
ellos, que no saben de dónde procede ni a dónde se dirige y que, por tanto, no
pueden ya dominar, sino que recorre, por el contrario, una serie de fases y
etapas de desarrollo peculiar e independiente de la voluntad y los actos de los
hombres y que incluso dirige esta voluntad y estos actos . ¿Cómo, si no, podría
la propiedad, por ejemplo, tener una historia, revestir diferentes formas y la
propiedad territorial, supongamos, según las diferentes premisas existentes,
desarrollarse en Francia para pasar de la parcelación a la centralización en
pocas manos y en Inglaterra, a la inversa, de la concentración en pocas manos a
la parcelación, como hoy realmente estamos viendo? ¿O cómo explicarse que el
comercio, que no es sino el intercambio de los productos de diversos individuos
y países, llegue a dominar el mundo entero mediante la relación entre la oferta
y la demanda —relación que, como dice un economista inglés, gravita sobre la
tierra como el destino de los antiguos, repartiendo con mano invisible la
felicidad y la desgracia entre los hombres, creando y destruyendo imperios,
alumbrando pueblos y [19] haciéndolos desaparecer—, mientras que, con la
destrucción de la base, de la propiedad privada, con la regulación comunista de
la producción y la abolición de la enajenación que los hombres sienten ante sus
propios productos, el poder de la relación de la oferta y la demanda se reduce
a la nada y los hombres vuelven a hacerse dueños del intercambio, de la
producción y del modo de sus relaciones mutuas?”
Desarrollo
de las fuerzas productivas como premisa material del comunismo
“Con esta «enajenación»,
para expresarnos en términos comprensibles para los filósofos, sólo puede
acabarse partiendo de dos premisas prácticas. Para que se convierta en un poder
«insoportable», es decir, en un poder contra el que hay que hacer la
revolución, es necesario que engendre a una masa de la humanidad como
absolutamente «desposeída» y, a la par con ello, en contradiceión con un mundo
de riquezas y de educación, lo que presupone, en ambos casos, un gran
incremento de la fuerza productiva, un alto grado de su desarrollo; y, de otra
parte, este desarrollo de las fuerzas productivas (que entraña ya, al misma
tiempo, una existencia empírica dada en un plano histórico-universal, y no en
la existencia puramente local de los hombres) constituye también una premisa práctica
absolutamente necesaria, porque sin ella sólo se generalizaría la escasez y,
por tanto, con la pobreza, comenzaría de nuevo, a la par, la lucha por lo
indispensable y se recaería necesariamente en toda la porquería anterior; y,
además, porque sólo este desarrollo universal de las fuerzas productivas lleva
consigo un intercambio universal de los hombres, en virtud de lo cual, por una
parte, el fenómeno de la masa «desposeída» se produce simultáneamente en todos
los pueblos (competencia general), haciendo que cada uno de ellos dependa de
las conmociones de los otros y, por último, instituye a individuos
histórico-universales, empíricamente universales, en vez de individuos locales.
Sin esto, 1) el comunismo sólo llegaría a existir como fenómeno local, 2) las
mismas potencias de relación no podrían desarrollarse como potencias
universales y, por tanto, insoportables, sino que seguirían siendo simples
«circunstancias» supersticiosas de puertas adentro, y 3) toda ampliación de la
relación acabaría con el comunismo local. El comunismo, empíricamente, sólo
puede darse como la acción «coincidente» o simultánea de los pueblos
dominantes, lo que presupone el desarrollo universal de las fuerzas productivas
y el intercambio universal que lleva aparejado”.
“ Por lo
demás, la masa de los simples obreros —de la mano de obra excluida en masa del
capital o de cualquier satisfacción de sus necesidades, por limitada que sea—
y, por tanto, la pérdida no puramente temporal de este mismo trabajo como
fuente segura de vida, presupone, a través de la competencia, el mercado
mundial. Por tanto, el proletariado sólo puede existir en un plano
histórico-mundial, lo mismo que el comunismo, su acción, sólo puede llegar a
cobrar realidad como existencia histórico-universal. Existencia
histórico-universal de los individuos, es decir, existencia de los individuos
directamente vinculada a la historia universal”.
“Para nosotros, el comunismo no es un estado
que debe implantarse, un ideal al que ha de sujetarse la realidad. Nosotros
llamamos comunismo al movimiento real que anula y supera al estado de cosas
actual. Las condiciones de este movimiento se desprenden de la premisa
actualmente existente”.
* * *
“La forma de
trato condicionada por las fuerzas productivas existentes en todas las fases
históricas anteriores y que, a su vez, las condiciona es la sociedad civil,
que, como se desprende de lo anteriormente expuesto, tiene como premisa y como
fundamento la familia simple y la familia compuesta, lo que suele llamarse la
tribu, y cuya definición queda precisada en páginas anteriores. Ya ello revela
que esta sociedad civil es el verdadero hogar y escenario de toda la historia y
cuán absurda resulta la concepción histórica anterior que, haciendo caso omiso
de las relaciones reales, sólo mira, con su limitación, a las resonantes
acciones y a los actos del Estado”.
Hasta
ahora no hemos examinado más que un solo aspecto de la actividad humana: la
transformación de la naturaleza por los hombres. El otro aspecto es la
transformación de los hombres por los hombres.
Origen
del Estado y relación entre el Estado y la sociedad civil
Conclusiones
de la concepción materialista de la historia: continuidad del proceso
histórico, transformación de la historia en historia universal, necesidad de la
revolución comunista
“La historia
no es sino la sucesión de las diferentes generaciones, cada una de las cuales
explota los materiales, capitales y fuerzas de producción transmitidas por
cuantas la han precedido; es decir, que, de una parte, prosigue en condiciones
completamente distintas la actividad precedente, mientras que, de otra parte,
modifica las circunstancias anteriores mediante una actividad totalmente
diversa, lo que podría tergiversarse especulativamente, diciendo que la
historia posterior es la finalidad de la que la precede, como si dijésemos, por
ejemplo, que el descubrimiento de América tuvo como finalidad ayudar a que se
expandiera la revolución francesa, mediante cuya interpretación la historia
adquiere sus fines propios e independientes y se convierte en una «persona
junto a otras personas» (junto a la «Autoconciencia», la «Crítica», el «Unico»,
etc.), mientras que lo que designamos con las palabras «determinación», «fin»,
«germen», «idea», de la historia anterior no es otra cosa que una abstracción
de la historia posterior, de la influencia activa que la anterior ejerce sobre
ésta”.
“Cuanto más
se extienden, en el curso de esta evolución, los círculos concretos que
influyen los unos en los otros, cuanto más se destruye el primitivo encerramiento
de las diferentes nacionalidades por el desarrollo del modo de producción, del
intercambio y de la división del trabajo que ello hace surgir por vía
espontánea entre las diversas naciones, tanto más la historia se convierte en
historia universal, y así vemos que cuando, por ejemplo, se inventa hoy una
máquina en Inglaterra, son lanzados a la calle incontables obreros en la India
y en China y se estremece toda la forma de existencia de estos Estados, lo que
quiere decir que aquella invención constituye un hecho histórico-universal; y
vemos también cómo el azúcar y el café demuestran en el siglo XIX su
significación histórico-universal por cuanto que la escasez de estos productos,
provocada por el sistema continental napoleónico [14], incitó a los alemanes a
sublevarse contra Napoleón, estableciéndose con ello la base real para las
gloriosas guerras de independencia de 1813. De donde se desprende que esta
transformación de la historia en historia universal no constituye, ni mucho
menos, un simple hecho abstracto de la «autoconciencia», del espíritu universal
o de cualquier otro espectro metafísico, sino un hecho perfectamente material y
empíricamente comprobable, del que puede ofrecernos una prueba cualquier
individuo, tal y como es, como anda y se detiene, come, bebe y se viste”.
En la historia anterior es,
evidentemente, un hecho empírico el que los individuos concretos, al extenderse
sus actividades hasta un plano histórico-universal, se ven cada vez más
sojuzgados bajo un poder extraño a ellos (cuya opresión llegan luego a considerar como una perfidia
del llamado espíritu universal, etc.), poder que adquiere un carácter cada vez
más de masa y se revela en última instancia como el mercado mundial. Pero,
asimismo, se demuestra empíricamente que, con el derrocamiento del orden social
existente por obra de la revolución comunista (de lo que hablaremos más
adelante) y la abolición de la propiedad privada, idéntica a dicha revolución,
se disuelve ese poder tan misterioso para los teóricos alemanes y, entonces, la
liberación de cada individuo se impone en la misma medida en que la historia se
convierte totalmente en una historia universal. Es evidente, por lo que dejamos
expuesto más arriba, que la verdadera riqueza espiritual del individuo depende
totalmente de la riqueza de sus relaciones reales. Sólo así se liberan los
individuos concretos de las diferentes trabas nacionales y locales, se ponen en
contacto práctico con la producción (incluyendo la espiritual) del mundo entero
y se colocan en condiciones de adquirir la capacidad necesaria para poder
disfrutar de esta multiforme y completa producción de toda la tierra (las
creaciones de los hombres). La dependencia omnímoda, forma plasmada
espontáneamente de la cooperación histórico-universal de los individuos, se
convierte, gracias a esta revolución comunista, en el control y la dominación
consciente sobre estos poderes, que, nacidos de la acción de unos hombres sobre
otros, hasta ahora han venido imponiéndose a ellos, aterrándolos y
dominándolos, como potencias absolutamente extrañas. Ahora bien, esta
concepción puede interpretarse, a su vez, de un modo especulativo-idealista, es
decir, fantástico, como la «autocreación del género» (la «sociedad como
sujeto»), representándose la serie sucesiva de los individuos relacionados
entre sí como un solo individuo que realiza el misterio de engendrarse a sí
mismo. Aquí, habremos de ver cómo los individuos se hacen los unos a los otros,
tanto física como espiritualmente, pero no se hacen a sí mismos, ni en la
disparatada concepción de San Bruno (Bruno Bauer) ni en el sentido del «Unico»
(Max Stirner), del hombre «hecho»”.
“Resumiendo,
obtenemos de la concepción de la historia que dejamos expuesta los siguientes
resultados: 1) En el desarrollo de las fuerzas productivas se llega a una fase
en la que surgen fuerzas productivas y medios de intercambio que, bajo las
relaciones existentes, sólo pueden ser fuente de males, que no son ya tales
fuerzas productivas sino más bien fuerzas destructivas (maquinaria y dinero);
y, a la vez, surge una clase condenada a soportar todos los inconvenientes de
la sociedad sin gozar de sus ventajas, que se ve expulsada de la sociedad y obligada a colocarse en la más resuelta
contradicción con todas las demás clases; una clase que forma la mayoría de
todos los miembros de la sociedad y de la que nace la conciencia de que es
necesaria una revolución radical, la conciencia comunista, conciencia que,
naturalmente, puede llegar a formarse también entre las otras clases, al
contemplar la posición en que se halla colocada ésta; 2) que las condiciones en
que pueden emplearse determinadas fuerzas productivas son las condiciones de la
dominación de una determinada clase de la sociedad, cuyo poder social, emanado
de su riqueza, encuentra su expresión idealista-práctica en la forma de Estado
imperante en cada caso, razón por la cual toda lucha revolucionaria va
necesariamente dirigida contra una clase, la que ha dominado hasta ahora; 3)
que todas las anteriores revoluciones dejaban intacto el modo de actividad y
sólo trataban de lograr otra distribución de ésta, una nueva distribución del
trabajo entre otras personas, al paso que la revolución comunista va dirigida
contra el carácter anterior de actividad, elimina el trabajo asalariado y
suprime la dominación de todas las clases, al acabar con las clases mismas, ya
que esta revolución es llevada a cabo por la clase a la que la sociedad no
considera como tal, no reconoce como clase y que expresa ya de por sí la
disolución de todas las clases, nacionalidades, etc., dentro de la actual
sociedad, y 4) que, tanto para engendrar en masa esta conciencia comunista como
para llevar adelante la cosa misma, es necesaria una transformación en masa de
los hombres, que sólo podrá conseguirse mediante un movimiento práctico,
mediante una revolución; y que, por consiguiente, la revolución no sólo es
necesaria porque la clase dominante no puede ser derrocada de otro modo, sino
también porque únicamente por medio de una revolución logrará la clase que
derriba salir del cieno en que se hunde y volverse capaz de fundar la sociedad
sobre nuevas base.
“La concepción materialist de la
historia consiste, pues, en exponer el proceso real de producción, partiendo
para ello de la producción material de la vida inmediata, y en concebir la
forma de intercambio correspondiente a este modo de producción y engendrada por
él, es decir, la sociedad civil en sus diferentes fases como el fundamento de
toda la historia, presentándola en su acción en cuanto Estado y explicando a
base de él todos los diversos productos teóricos y formas de la conciencia, la
religión, la filosofía, la moral, etc., así como estudiando a partir de esas
premisas su proceso de nacimiento, lo que, naturalmente, permitirá exponer las
cosas en su totalidad (y también, por ello mismo, la interdependencia entre
estos diversos aspectos). Esta concepción, a diferencia de la idealista, no
busca una categoría en cada período, sino que se mantiene siempre sobre el
terreno histórico real, no explica la práctica partiendo de la idea, sino
explica las formaciones ideológicas sobre la base de la práctica material, por
lo cual llega, consecuentemente, a la conclusión de que todas las formas y
todos los productos de la conciencia no pueden ser destruidos por obra de la
crítica espiritual, mediante la reducción a la «autoconciencia» o la
transformación en «fantasmas», «espectros», «visiones», etc, sino que sólo
pueden disolverse por el derrocamiento práctico de las relaciones sociales
reales, de las que emanan estas quimeras idealistas; de que la fuerza
propulsora de la historia, incluso la de la religión, la filosofía, y toda
teoría, no es la crítica, sino la revolución. Esta concepción revela que la historia no termina disolviéndose en la
«autoconciencia», como el «espíritu del espíritu», sino que en cada una de sus
fases se encuentra un resultado material, una suma de fuerzas productivas, una
actitud históricamente creada de los hombres hacia la naturaleza y de los unos
hacia los otros, que cada generación transfiere a la que le sigue, una masa de
fuerzas productivas, capitales y circunstancias, que, aunque de una parte sean
modificados por la nueva generación, dictan a ésta, de otra parte, sus propias
condiciones de vida y le imprimen un determinado desarrollo, un carácter
especial; de que, por tanto, las circunstancias hacen al hombre en la misma
medida en que éste hace a las circunstancias”.
NOTA: Las fechas, los subrayados en cursiva o con línea y los paréntesis, me
pertenecen.
